En sentido extramoral

Pablo de Tarso

2011-05-08T15:15:00.001-07:00

El primer problema al que nos enfrentamos a la hora de interpretar el pensamiento de Pablo lo constituyen los más de 2000 años de actividad exegética que del mismo han realizado el cristianismo en general y la iglesia en particular.

Sobre la filosofía (III)

2011-04-06T01:05:00.000-07:00

En su Discurso del Método (discours), la obra en la que nos habla acerca de la naturaleza del conocimiento, Descartes le impone a la razón la obligación de guiarse tan sólo por los principios adecuados en orden a encontrar la verdad, pues sólo de ese modo sería posible alcanzar en las ciencias un conocimiento seguro y perdurable. Dado que un conocimiento científico preciso y estable permitiría el desarrollo tecnológico de innumerables aplicaciones e invenciones, y que dicho desarrollo permitiría un creciente control y dominio de la naturaleza, estaría justificado que el empeño epistemológico se dirigiera estrictamente a la persecución de la verdad científica. Así, la práctica de guiar la mente de acuerdo con las reglas pertinentes, permitiría al científico ejercer competentemente la investigación del mundo natural, y finalmente alcanzar conocimiento científico útil, verdadero y seguro. Como Bruno había puesto de manifiesto, el académico común maneja su investigación bajo una serie de doctrinas y dogmas asumidos y respetados temerosamente. Estas certidumbres generalmente son equivocadas y es necesario un metódico recelo con respecto a las mismas para desvelar que en su mayoría se mantienen únicamente en virtud del principio de autoridad y no por su verdad o adecuación al objeto de investigación, y más bien constituyen un obstáculo para el conocimiento de la naturaleza dado que su asunción suele estar garantizada por procesos de coacción. En consecuencia, el investigador académico común no dispone de los medios necesarios para conducir su razón hacia la verdad científica. Por tanto, es necesario que la Universidad se dote de los procesos e instituciones necesarios para garantizar una adecuada educación científica a sus estudiantes, pues sólo de ese modo los futuros investigadores estarán cualificados para ejercer competentemente su labor científica. Por otro lado, dado que dicha competencia vendría avalada por la adopción del método científico, esto es, por el hecho de que el investigador conduciría su indagación conforme a las reglas que es necesario seguir para garantizar el éxito en la búsqueda de la verdad, cuestionando sistemáticamente cualquier doctrina o supuesto que no haya superado el riguroso escrutinio científico, estaría justificado que ninguna otra imposición le fuese establecida al científico en tanto tal. Por último, habría que tener en cuenta que la investigación científica no es una actividad productiva, es decir, que no produce un aumento de la riqueza material, al menos directamente. No obstante, una Universidad que ejerciera competentemente la investigación científica reportaría algún tipo de beneficio a la sociedad, pues generaría un conocimiento científico preciso y estable que de otro modo no se alcanzaría. Así pues, dado que la Universidad reportaría a la comunidad la capacidad de controlar y dominar tecnológicamente a la naturaleza, con el consiguiente crecimiento de la riqueza material, estaría justificado que ésta fuese sufragada mediante el producto del trabajo del resto de la sociedad. El coste social de la Universidad estaría justificado en tanto ésta se guiara por el método científico.

Sobre la filosofía (II)

2011-02-24T15:44:00.000-08:00

En su República (politeia), la obra en la que nos habla acerca de los dioses de la ciudad, Platón le imponía a los filósofos la obligación de gobernar, pues serían los únicos con la formación necesaria para ejercer la política con competencia. Y dado que sería la comunidad la que habría invertido los recursos y asumido los riesgos del proceso de formación de los filósofos, estaría justificado que a cambio se les exigiera dicho compromiso profesional. La filosofía, como saber preparatorio para el ejercicio competente de la política, permitiría al filósofo conocer, no sólo qué es lo mejor para la sociedad, sino el modo de conseguirlo. Del mismo modo que un ciudadano cualquiera no está preparado para ejercer la abogacía si no supera un largo y exigente proceso de formación en derecho, no está asimismo preparado para ejercer la política si no recibe la conveniente educación filosófica. Como Sócrates había puesto de manifiesto, la persona común maneja su vida sobre una serie de creencias asumidas sin crítica. Estas creencias generalmente son equivocadas y es necesario un riguroso escrutinio filosófico para desvelar el elevado nivel de ignorancia en que el común de los ciudadanos se encuentra. En consecuencia, el ciudadano medio no está capacitado para razonar sobre asuntos políticos ni para desarrollar las prácticas que conducen al bien común. Por tanto, es evidente que la sociedad debe dotarse de las instituciones necesarias para garantizar una adecuada educación filosófica a un número suficiente de individuos, pues sólo de ese modo podrá disponer de un cuerpo de gobernantes cualificado para dirigir la sociedad hacia dicho bien común. Asimismo, dado que sería la sociedad la que invertiría recursos en el mantenimiento de estas instituciones, estaría justificado que la gente confiara en los dirigentes de los que se ha dotado, no interfiriendo más allá de lo necesario en el proceso de gobierno. Por último, habría que tener en cuenta que la actividad política no es una actividad productiva, es decir, que no produce un aumento de la riqueza material, al menos directamente. No obstante, un gobierno ejercido de modo competente sería tal que la sociedad obtendría algún tipo de beneficio, pues conduciría al bien común, que de otro modo no se alcanzaría. Así pues, dado que el conjunto de instituciones educativas y políticas, y sus integrantes, reportarían a la comunidad un imprescindible beneficio, estaría justificado que dichas instituciones y dirigentes fuesen sufragados mediante el producto del trabajo del resto de la sociedad. El coste social de la filosofía estaría justificado.

Sobre la filosofía (I)

2011-02-15T15:17:00.000-08:00

En nuestros días, es habitual que al estudiante de filosofía o humanidades se le pregunte para qué estudia aquello. Es una pregunta que se acostumbra a responder generalmente de dos diversos modos. En uno de ellos la cuestión tiende a ser rechazada, bien porque se entiende como irrelevante, o bien porque se interpreta como procedente de una perspectiva que no es adecuada para la cuestión. En el otro de los modos, la pregunta tiende a responderse apelando a alguna aspiración laboral, como la de ejercer la docencia de la filosofía, o cualquier otra posibilidad. Evidentemente, ninguna de estas dos vías constituye la atribución de una utilidad social a la filosofía, no obstante lo cual, estudiar una carrera humanística para ser profesor -o cualquiera de las otras opciones a su alcance- es una posibilidad laboral que pese a encajar como respuesta cotidiana a la pregunta, plantea para el gobernante una cuestión en parte política y en parte económica. La parte política de la cuestión responde a la función social que cumplan dichas disciplinas y/o aquellos que las dominan, y la parte económica responde a la relación que haya entre su coste de mantenimiento y su función o rentabilidad social. La cuestión se plantea del mismo modo para cualquier disciplina o carrera universitaria, pero, al contrario que aquí, allí la relación entre función social y rentabilidad está mediada por el hecho de que cualquier disciplina técnica tiene una obvia aplicación económica, lo cuál al asimilarse a su función social, despeja toda duda sobre la posibilidad de que esté social y económicamente justificada su manutención mediante dinero público, con lo que la única cuestión pertinente que queda es la de optimizar los recursos destinados a dichas disciplinas. En otras palabras, la inversión y el gasto que requieren las infraestructuras y sistemas docentes necesarios para la formación de, por ejemplo, ingenieros industriales, está justificada porque dichos ingenieros, una vez concluido su período formativo, presumiblemente trabajarán para mejorar la productividad del tejido empresarial de una sociedad, y con ello, aumentarán la riqueza material de la misma. Del mismo modo que se considera justificado que una empresa invierta en maquinaria, estará justificado que una comunidad invierta en ingenieros, y del mismo modo que una empresa trata de optimizar la rentabilidad de sus inversiones, el buen gobernante tratará de maximizar el beneficio de sus instituciones educativas. Por último, la función social de dichas instituciones y de los titulados universitarios que de ellas procedan, como se sigue del análisis expuesto, consistirá en contribuir al crecimiento económico de la sociedad, y con ello, quedará justificada socialmente la manutención mediante el producto del trabajo del resto de la sociedad de todo el aparato educativo conducente a formar ingenieros competentes. En nuestros días, el coste social de la ingeniería está claramente justificado.

Hipótesis histórica (alcanzada por el procedimiento de conjetura inverosímil)

2010-12-14T15:20:00.000-08:00

La historia del ser humano es la historia de los grandes cabreos.

Sólo cuando aparece alguien con un cabreo monumental se producen cambios. Tiene que haber alguien que llegue, vea lo que hay a su alrededor y piense "vaya puta mierda" para que se puedan desencadenar los procesos de cambio. Además, ese pensamiento tiene que enquistarse, metastasiar y propagarse por toda su mente para que el cabreo alcance el nivel de monumental, de "acojonante". Sólo así se pueden alcanzar los niveles de energía y testarudez necesarios para desencadenar los procesos de cambio.

Algunos ejemplos: Platón, Pablo de Tarso, Alejandro Magno, Atila, Napoleón, Marx, Hitler, Bush

Protréptico

2010-12-07T18:29:00.000-08:00

Aristóteles escribió un protréptico para la filosofía que no nos ha llegado. Aquí pongo mi versión:

"Si no lees, leen por ti.

Si no piensas, piensan por ti.

Si no hablas, hablan por ti.

Si no escribes, escriben por ti.

Si no actúas, actúan por ti.

Conclusión: Si no vives, te quitan la vida.

Corolario: Si no eres literatura, política y filosofía eres un gilipollas y «mereces fenecer en el retrete entre heces que defeque Peret»"

Ignorancia (in)vencible

2010-12-01T16:14:00.000-08:00

No se trata de que alguien se pueda instalar en un punto de vista, posición argumentativa, perspectiva, actitud, etc, llamémosle como se quiera, desde el cuál cualquier proposición, tesis, comentario, teoría, etc, llamémosle como se quiera, es absurdo, falso, una tontería, etc, llamémosle como se quiera, porque todo es vanidad, o todo es relativo, o todo vale, o lo contrario es dogmatismo, etc, llamémosle como se quiera.

Se trata de que si alguien hace eso, otro alguien le puede pegar un puñetazo en la boca y romperle los dientes. Y luego vete y averigua y di lo que quieras y apela a la moral o lo que quieras.

Y da igual que ante lo anterior, alguien lo coja y diga "es que eso también es absurdo, falso, una tontería, etc, llamémosle como se quiera, porque todo es vanidad, o todo es relativo, o todo vale, o lo contrario es dogmatismo, etc, llamémosle como se quiera.", porque el puñetazo en la boca seguirá esperando a que alguien termine de hablar.

Obligación y fuerza

2010-11-23T15:20:00.000-08:00

Parece obvio que no se puede obligar, si no es por la fuerza, a otra persona a hacer algo que no quiera. Tampoco se puede obligar a creer. Pero en esto, por contra, la fuerza puede no ser suficiente.

Lo más contrario a una iglesia universal es el fideísmo. Al menos eso parece. Bien pudiera ser esto debido a que el fideísmo enseña que la fuerza (también la de la razón) es insuficiente para la creencia, al menos para obligar a creer. Pues una iglesia universal, en el fondo no es más que una estructura de poder basada en obligar a la creencia. Y a la forma de vida que de ella se deriva...

Género humano (un esbozo)

2010-11-15T14:43:00.000-08:00

Aristóteles decía que el género es la generación continua de individuos de la misma especie, por lo que el género humano sería la generación continua de individuos de la especie humana.

Sin embargo, hablar de especie o de género es presuponer que hay algo en común en una multiplicidad de individuos, y además, ese algo es relevante. Trivialmente, desde un punto de vista científico, digamos médico o biológico, hay ese 'algo' relevante, o incluso muchos 'algos', la única cuestión interesante es el qué. Pero desde un punto de vista teológico, o desde un punto de vista filosófico, o desde un punto de vista político, o desde un punto de vista literario (artístico) no es igualmente evidente que haya algo común [porque NO se presupone que lo haya].

Por ejemplo, para un judío, hay una razón teológica que distingue a unos humanos (el pueblo elegido) de otros. Otro ejemplo: para un nacionalista hay una razón política que distingue a unos humanos (los compatriotas) de otros.

La pregunta filosófica, tiende a referirse antes a la distinción de tipos humanos, dando por supuesta la comunidad, que a la distinción de unos humanos con respecto a otros [y esto no se contradice con lo expuesto en párrafos anteriores]. Aristóteles distinguía varios tipos de vida humana, no poniendo por encima al filósofo, por cierto.

Sin embargo, la candidez filosófica que lleva a presuponer esa comunidad, puede fácilmente desmoronarse al observar la apariencia y conducta de un cani: ¿Cómo es posible, pongamos por caso, que Richard Rorty y un cani sean de la misma especie? Hace falta una justificación.

Una respuesta como la de Huxley en Un mundo feliz es sugerente, pero al cabo, parte con la facilidad de la ficción, y por tanto es filosóficamente insatisfactoria.

El filósofo currela

2010-10-27T17:16:00.000-07:00

Hoy día, parece que los aspirantes a filósofo tienen que pasar también por el aro de la división fordista-taylorista del trabajo. Son currelas en la fábrica de producción académica para poder confeccionarse un currículo con el que competir, con un mínimo de garantías, por una simple plaza de profesor.

Para ello, obviamente han de escribir. Y mucho.

Espero que ni se crean ni sientan una sola palabra de aquello que escriben en tales circunstancias, a no ser por mera casualidad.

"Hay que leer y no leer"

2010-10-06T17:59:00.000-07:00

En ocasiones se dice que Inmanuel Kant fue el primer filósofo que era, además, profesional de la filosofía, en tanto que su trabajo era ser profesor de filosofía en una institución de similares características a nuestras actuales Universidades.

Wittgenstein solía expresar su aborrecimiento con respecto al profesional de la filosofía. Nunca quiso ser profesor y cuando tuvo que ejercer, ciertamente lo hizo de un modo muy peculiar. Pero aunque se empeñara en negarlo, leía mucho.

Entre medias, Nietzsche profirió una cierta crítica al academicismo, diciendo algo así como que el académico anda siempre manejando grandes cantidades de bibliografía, lo cuál impedía el ejercicio del pensamiento. Pero ¡caray! cuánto había leído ya para entonces y siguió leyendo después.

Yo me acuerdo de Locke, trabajando en régimen semi-esclavista como secretario de aristócratas para poder dedicarse a sus investigaciones filosóficas, para las que, obviamente manejaba importantes cantidades de bibliografía.

En cualquier caso me pregunto cómo fueron capaces de escribir, y más aún de hacerlo bien. Porque cuanto más se lee, más se es consciente de las imprecisiones que comete uno al escribir. Y al tiempo, cuanto menos se lee, suponiendo que uno haya leído algo, más consciente se es de la ignorancia que se refleja al escribir.

En otra ocasión relacionaré esto propiamente con la academia.

El psicoanálisis y el mito del malestar en la cultura.

2010-09-17T16:52:00.001-07:00

(Presentado en el IX congreso de la Sociedad Hispánica de Antropología Filosófica)

0. Introducción

La obra de Sigmund Freud es una de las piezas clave de la historia del pensamiento contemporáneo, pues a través de su pensamiento nos podemos meter de lleno en el nudo de problemas filosóficos, literarios y científicos que han sido centrales tanto en la transición entre los siglos XIX y XX como durante buena parte del siglo pasado. Además, sin una adecuada comprensión de su pensamiento y de la influencia que mantuvo en sus numerosos seguidores en los distintos ámbitos académicos, científicos y sobre todo culturales, resultaría muy complicado dar cuenta de la historia de la literatura y el pensamiento contemporáneos.

Por otro lado, desde la publicación original en 1930 de la obra El malestar en la cultura[1] de Sigmund Freud, obra eminentemente antropológica, hasta nuestros días, la extensión del pensamiento psicoanalítico al terreno de la antropología, y sobre todo su influencia en la antropología filosófica y en la filosofía en general ha sido no menos notable que su influencia en el pensamiento y la literatura.

A este respecto, los objetivos de la presente comunicación se dirigen a ofrecer una caracterización de la teoría de lo mental propia del psicoanálisis, explicar la extensión antropológica del pensamiento freudiano y realizar una revisión crítica del conjunto.

1. El psicoanálisis

Desde que Artemidoro de Daldis escribiera sobre la interpretación de los sueños, estos y su simbolismo siempre le han interesado al pensamiento europeo, y no pocas veces le han servido como excusa para reflexiones que tuvieran por objeto 'conocernos mejor'. Sin embargo, no parece que hayamos alcanzado éxito por esa vía.

En La interpretación de los sueños[2], primera publicación psicoanalítica importante, Freud propone que el fracaso histórico en la investigación de los sueños se debe, por un lado, a la persistencia de la idea griega[3] del origen divino de los sueños, que animaba a tratar el asunto filosóficamente, de modo que cada autor acometía «los mismos problemas, por así decir, desde el principio»[4], y por otro lado a que, cuando últimamente se había intentado tratar desde el punto de vista científico el asunto del sueño, se había tendido a examinar junto con el fenómeno del dormir, lo cuál impedía investigaciones de detalle, en las que cabía la posibilidad de encontrar los resultados que condujeran al progreso científico.

A través de sus investigaciones sobre el sueño y su relación con la vigilia, la consciencia, lo inconsciente y toda una serie de fenómenos patológicos, Freud llega a la conclusión de que el sueño posee un lenguaje desfigurado que hay que interpretar[5] y que el sentido de todo sueño es el cumplimiento (disfrazado) de deseos[6]. En el proceso de desfiguración del mensaje del sueño, aparece un motivo de censura de los deseos[7] y pensamientos, y de su cumplimiento, pues los seres humanos poseemos deseos que no se pueden confesar a los demás o incluso a nosotros mismos.

El pistoletazo de salida del psicoanálisis no radica tanto en estas conclusiones del estudio sobre los sueños y su interpretación, cuanto en el tipo de supuestos que deja entrever y cuya explicación psicológica, a lo largo de la obra del neurólogo y médico austríaco, va tornándose ineludible. Como él mismo reconoce, llegado a cierto punto, se vuelve necesario, tanto para aceptar las conclusiones extraídas a partir del material onírico analizado y del razonamiento sobre de su interpretación correcta, como para poder extenderlas más allá de sus casos concretos en generalizaciones universales, se vuelve necesario decíamos, preguntarse acerca de la relación general los sueños con los procesos psíquicos[8], de forma que se pueda conformar a una teoría psicológica general.

Así, en el apartado B del capítulo VII de La interpretación de los sueños, Freud articula por fin la teoría psicológica que se había ido destilando del poso que el estudio de los sueños había dejado. La que posteriormente se ha conocido como 'primera tópica'[9] del psicoanálisis viene a diferenciar varios sistemas psicológicos con funciones únicas y diferenciadas, a través de cuyas diferentes secuencias pueden transcurrir las excitaciones, produciendo los fenómenos psicológicos. El «aparato psíquico» estaría compuesto por los sistemas de la percepción, la memoria, el inconsciente, el preconsciente, la consciencia y la motilidad[10]. Así, los procesos de excitación provendrían en general de la percepción, de la memoria o del inconsciente, y de estos pasarían al preconsciente, instancia represora, que sería el sistema más cercano a la consciencia, que estaría encargada de producir la motilidad voluntaria.

Así, la fuerza impulsora del sueño (y generadora de pensamientos y deseos en general) se origina en el inconsciente, y en el preconsciente hallaríamos los procesos de censura que la educación ha ido sedimentando sobre la personalidad primaria infantil, infinitamente egoísta[11]. De este proceso de censura o resistencia, se filtrarían a la consciencia sólo una parte de los pensamientos y deseos del individuo durante la vigilia, pero durante el sueño, en lugar de filtrarse a la consciencia sufrirían un proceso de regresión hasta los sistemas de percepción, perdiendo, a través de su paso por los sistemas mnémicos, las relaciones que les daban unidad, y de ahí su carácter desfigurado. A todo esto, nos dice Freud que hemos de tenerlo presente como modelo y representación de la mente humana, en tanto nos pueda ser útil para estudiar los fenómenos psíquicos y alcanzar un conocimiento profundo de sus mecanismos y relaciones, siempre tratando de no confundir «el andamio con el edificio»[12].

Es a raíz de este esquema del aparato psíquico y de los postulados acerca de la naturaleza del psiquismo humano que le acompañan de donde arranca propiamente el psicoanálisis. Y cabe tenerlo presente pues de otro modo no se garantiza una adecuada comprensión de la evolución psico-social que alcanza el pensamiento freudiano y los desarrollos posteriores del psicoanálisis. Antes de aclarar cuales son estos términos, es importante notar que como científico, Freud estaba influido por la psicología de su época, que en tanto psicología científica tenía un desarrollo apenas incipiente. En el comienzo del psicoanálisis, es seguro que Freud mantenía la convicción de que había un sustrato anatómico (hoy valdría decir neurofisiológico) que se correspondía y daba soporte a las funciones que él pretendía explicar mediante su modelo psicológico. Sin embargo, el modelo que él proponía había de servir para el estudio de ese sustrato en cuanto productor de fenómenos psíquicos, lo que permitía representar los sistemas independientemente de su funcionamiento físico. A esta visión de la psicología cristalizada en la obra de Freud hay que buscarle la inspiración en autores como Wundt, que separaba la psicología de la física en tanto que la primera, aun siendo susceptible de estudio experimental, estudiaba los fenómenos de la subjetividad, y de quien sin duda obtuvo Freud la base para su método de la 'libre asociación'. Por supuesto también en su maestro de neurología, Charcot, que investigó la histeria de un modo en que se disociaban totalmente los fenómenos psicológicos del funcionamiento del sustrato orgánico. También de Fechner, que fue quien en definitiva inauguró el estudio científico de la psicología con su famosa reformulación de la Ley de Weber sobre la percepción. En resumen, un ambiente científico en el que lo que primaba era la búsqueda de una teoría que, al modo de la mecánica newtoniana, pudiera dar cuenta de leyes generales que relacionaran fenómenos (psíquicos) de manera necesaria.

Como hemos visto, en el modelo freudiano la mente humana es un aparato con sistemas funcionales interrelacionados, que producen fenómenos psíquicos de toda clase, como el sueño, el pensamiento, la imaginación o la motilidad. Sin embargo, lo importante de este esquema para el psicoanálisis no es que la mente tenga sistemas que cumplen funciones, sino la jerarquía o profundidad de estos sistemas. El sistema principal y más primitivo es el inconsciente, de él emana la energía que mueve el resto del aparato psíquico y que, en definitiva produce el comportamiento humano, y por ello, para entender los fenómenos psíquicos hay que trazar su relación con el inconsciente, es decir, averiguar qué impulso inconsciente los ha generado. Y aquí es donde entran en juego los postulados acerca de la naturaleza de la mente humana que comentábamos anteriormente. Del mismo modo que la física newtoniana se construía en base a cuatro conceptos físicos, véase, espacio, tiempo, masa y fuerza, y en base a sus relaciones matemáticas generales se podía explicar cualquier fenómeno físico particular, del mismo modo decíamos, la psicología freudiana pretendía haber descubierto, o al menos propuesto los conceptos psíquicos, o más bien los impulsos psíquicos básicos en base a los cuales explicar el complejo comportamiento humano.

Para decirlo de un modo asequible, Freud postula primeramente que “el programa del principio del placer [...] rige las operaciones del aparato psíquico desde su mismo origen”, y que este principio posee una “adecuación y eficiencia [de las que] no cabe dudar, por más que su programa esté en pugna con el mundo entero, tanto con el macrocosmos como con el microcosmos”[13]. Las directrices básicas de este programa son por un lado “la satisfacción, casi siempre instantánea, de necesidades acumuladas que han alcanzado elevada tensión”, es decir la persecución y mantenimiento del placer, y por el otro lado la evasión del dolor y del displacer[14]. El postulado complementario al anterior es el de que la mente humana posee las disposiciones instintivas que generan tanto las necesidades a satisfacer cuanto los sufrimientos a evitar. En resumen, los fenómenos psíquicos humanos se podrían explicar si descubriéramos cómo se relacionan con el cumplimiento del principio del placer, es decir, descubriendo qué necesidad los ha generado y cuál ha sido el proceso para su satisfacción.

El enfoque teórico freudiano reduce así la mente humana a los tres elementos que hemos visto, recordemos, unas disposiciones innatas, un programa rector incorporado y unos sistemas funcionales ejecutores. Que se realice una reducción es razonable al tratarse de una teoría científica con pretensiones de universalidad, y el resultado es una concepción determinista de la mente. Como sabemos, el determinismo presenta una serie de problemas filosóficos relacionados con la libertad y la responsabilidad moral, sin embargo el alcance del presente trabajo no nos permite entrar en esos asuntos. Bastará para nuestros propósitos resaltar el hecho de que este carácter de su teoría permite a Freud hablar de los seres humanos como inevitablemente sujetos a la satisfacción de sus instintos, y de los fenómenos psíquicos como efectos necesarios del cumplimiento del principio del placer. Así, cualquier fenómeno psíquico que no esté directamente conectado con la satisfacción de una necesidad se puede finalmente interpretar como síntoma de represión, coartación del fin, satisfacción encubierta, sublimación instintual, consumición del instinto, etc.

Evidentemente, Freud no ignora que los adultos son capaces de controlar sus instintos, y sin embargo esta capacidad se explica a su vez, como veremos más adelante, en función de su utilidad para la satisfacción de las necesidades.

Por otro lado, si el psicoanálisis nos enseña que la personalidad del adulto es el resultado de la superposición, inhibidora, de las mociones morales y altruistas sobre la personalidad infantil mediante la educación, como hemos visto, inmediatamente podemos apreciar el aspecto sociológico y antropológico que esta teoría integra y con el que no tardó en ser complementada. Este aspecto era crucial tanto para Freud como para sus seguidores pues, si se estaba en lo cierto, el posible origen externo, en tanto que procedente de factores educativos y culturales, de numerosas patologías podía devenir tan relevante como el relacionado con factores disposicionales innatos. Y por lo tanto, un principio de crítica social y cultural se podía sostener desde estas posiciones, como de hecho se sostuvo en varias de las obras de Freud[15].

La crítica a la religión es una de esas potencialidades que el psicoanálisis exhibía en relación al hombre como ser social, y puede resultar un buen ejemplo para observar cómo funciona la antropología de origen psicoanalítico. En su El porvenir de una ilusión, Sigmund Freud afirmaba de las ideas religiosas que, «éstas que se proclaman enseñanzas no son decantaciones de la experiencia ni resultados finales del pensar; son ilusiones, cumplimientos de los deseos más antiguos, más intensos, más urgentes de la humanidad»[16]. Tendríamos pues, que dios y la religión no serían más que el resultado de la persistencia de la infantil experiencia de impotencia e indefensión en el adulto.

Resumiendo toscamente y mucho a Freud, podríamos decir que la experiencia de impotencia que sufre el infante, generaría una imperiosa necesidad de amparo y protección amorosa, y esa necesidad sería satisfecha por medio del padre y de su atención. Una vez el niño se convierte en adulto, este constataría el carácter perenne de su desamparo ya que su impotencia con respecto a las fuerzas de la naturaleza persistiría, junto con la indefensión correspondiente y como resultado se generaría una necesidad de amor y protección que ningún padre en la tierra podría ofrecer. En consecuencia, la idea de dios sería la creación humana de un padre inmortal y poderoso para que este vigilara y gobernara providentemente a los hombres, y la religión sería el complejo de prácticas y doctrinas que permitirían a esa idea mitigar el miedo a los peligros de la vida y resolver problemas como el origen y creación del mundo, que de otro modo atormentarían constantemente a la psique humana.

A esta tesis freudiana respondió el escritor y pacifista francés Romain Rolland aludiendo que pese a que coincidía básicamente en el diagnóstico y caracterización que Freud ofrecía de la religión como ilusión, sin embargo “lamentaba que [Freud] no hubiera concedido su justo valor a la fuente última de la religiosidad”[17], que en opinión de Rolland se encontraba en un sentimiento de eternidad y comunión con el cosmos. Poseer este sentimiento, en tanto que experiencia subjetiva bastaría según Rolland para considerarse religioso, incluso si se careciera de credo o religión, y además constituiría la «fuente de la energía religiosa» que las distintas iglesias y religiones habrían aprovechado, reconducido y consumido a lo largo de su historia.

Freud responde que “un sentimiento sólo puede ser una fuente de energía si a su vez es expresión de una necesidad imperiosa”[18], y que al contrario que con el sentimiento de desamparo infantil y su imperiosa necesidad de atención paterna, no es posible rastrear en la religiosidad del adulto[19] algo que se relacione con una necesidad infantil generada por el sentimiento de comunión con el cosmos.

Como vemos, en resumen lo que hace el psicoanálisis es reducir un fenómeno psicológico y social, la religión, al cumplimiento del principio del placer, es decir, a la satisfacción de una necesidad. Además, como podemos ver también, la interpretación de dicho fenómeno como 'satisfacción encubierta' de la necesidad a la que corresponde se hace también necesaria.

2. La antropología psicoanalítica

La religión es un fenómeno cultural, no es la cultura, y ahora la pregunta consistiría en decir si desde el las posiciones freudianas se está en disposición de dar cuenta de la cultura como todo. Y esto es lo que efectivamente hace Freud en El malestar en la cultura. Así pues, vamos a ir desgranando lo que en esta obra desarrolla el psicólogo alemán.

Para empezar, como decíamos, Freud asume que la finalidad para la que están 'programados' los humanos es la felicidad, pero que al mismo tiempo, tanto nuestras propias disposiciones como la realidad del mundo en el que vivimos hacen de tal objetivo vital un imposible. Además, la felicidad para la que estamos programados no consiste más que en el placer momentáneo que nos produce la satisfacción de nuestros instintos.[20]

Los obstáculos que se oponen a nuestra felicidad o que directamente nos hacen desgraciados pueden proceder del propio cuerpo, de las fuerzas de la naturaleza, o del sistema social en el que hemos de vivir, de nuestras relaciones con los demás. Con respecto a los males que proceden de los dos primeros grupos nos resulta evidente, afirma Freud, que estamos a su merced, que podemos mejorar nuestras condiciones de vida pero que nunca estaremos a salvo de sus eventuales agresiones, y lo aceptamos con relativa facilidad sin que ello nos aleje de la senda del progreso. Sin embargo, con respecto a los males que proceden de nuestra cultura, nos resultan paradójicos, pues nos dice Freud que nos resulta incomprensible que de las instituciones y progresos que nosotros mismos hemos generado se siga la desgracia común, hasta el punto que tendemos con mucha más frecuencia a lamentarlos e incluso a abjurar de ellos y soñar con regresar a estadios más primitivos de nuestra evolución cultural, que a apreciarlos.

Por otra parte, en tales circunstancias, la historia natural del hombre puede verse como banco de pruebas del que han resultado diferentes caminos, o estilos de vida, por los que el hombre ha transitado la promesa irrealizable de la felicidad. También desde este punto de vista puede verse que las diferentes técnicas utilizadas tienen que ver con dominar los factores procedentes de la naturaleza o del propio cuerpo, como el cultivo de la ciencia y la técnica, con evitar los males procedentes de la sociedad o buscar la felicidad en el otro, como el aislamiento del ermitaño o la vida sexual del enamorado, o con modular los propios instintos de modo que resulte en una atenuación de los posibles placeres y displaceres o directamente la búsqueda de la paz del reposo absoluto, cosa que previene contra todo tipo de mal, pero que finalmente impide también la felicidad.

Ninguno de todos estos caminos puede garantizar la felicidad y en cualquier caso, la religión no ayuda, porque según Freud impone un mismo estilo de vida a todos que, entre otras cosas, implica reducir el valor de la vida y mantener en un estado de infantilismo psíquico a los hombres, y que por tanto impide a la mayoría buscar el modo de ser feliz acorde a sus disposiciones anímicas, que muy rara vez se corresponden con el placer de la sumisión, que es el único que resta al religioso[21].

Como vemos, un primer rasgo de la antropología freudiana es que considera al individuo y a la sociedad como estando en lucha con el mundo exterior. La lucha es por el cumplimiento del principio del placer, es decir, la satisfacción de las necesidades, y resulta inevitable si atendemos al hecho de que la vida en general implica la competencia por los recursos y la lucha por la supervivencia. Sin embargo, esta lucha también se da entre el individuo y la sociedad, por lo que se vuelve interesante analizar primero los rasgos de aquello a que llamamos cultura, por ver si somos capaces de encontrar en alguno de ellos la causa de la lucha, la causa del malestar, y averiguar así cuánto de razón llevan aquellos que se han dedicado a cargar las tintas contra la cultura como principal culpable del infeliz destino humano.

Un primer y evidente rasgo cultural es la búsqueda de lo útil, es decir, el dominio de la técnica. Todas las culturas explotan la tierra y los recursos naturales y protegen al hombre contra las fuerzas de la naturaleza, y cuanto mayor es la eficiencia y más provechoso resulte este dominio para el hombre, mayor nivel cultural atribuimos[22]. Otro rasgo esencial a la cultura es la apreciación de lo inútil, es decir, la cultura es el lugar del ornamento y la belleza[23]. No menos indispensable en toda sociedad son el orden y la limpieza, tanto por la utilidad en tanto catalizador de la productividad de uno, cuanto por la contribución a la higiene, y por ende a la salud, de la otra[24]. El nivel y calidad de las producciones intelectuales, científicas y artísticas de una cultura junto con la importancia social que estos tengan es otro significativo indicador de nivel cultural[25]. Por último, la regulación de las relaciones sociales y el nivel de justicia que estas alcancen es un rasgo consustancial a toda cultura y a su valoración[26].

Podemos encontrar elementos y factores, en cada uno de estos rasgos, que faciliten o dificulten la felicidad humana en función de si se encuentran más o menos optimizados, pero no parece ser esta la cuestión discutida o cuestionada por quienes encuentran en un elevado nivel de desarrollo cultural un impedimento para la felicidad. ¿Qué hay entonces en el desarrollo cultural que es tan lamentable o perjudicial?

Freud explora la vía de caracterizar evolutivamente el desarrollo cultural humano, por si a su través pudiera encontrar alguna pista útil a sus propósitos. Y para ello concibe dicho desarrollo como un proceso peculiar por el cual se imponen cambios a las disposiciones instintuales innatas del ser humano[27]. Esta conceptualización nos permite encontrar las similitudes con el proceso de desarrollo del individuo y aplicar así la potencia del psicoanálisis al desarrollo cultural. De esta forma podemos ver que, del mismo modo que en el desarrollo del niño unos instintos se consumen[28] transformándose en rasgos del carácter, en el desarrollo cultural ciertas dinámicas se transforman en preceptos obligatorios que podemos ver como rasgos culturales. Del mismo modo que otros instintos primarios se subliman[29] en el individuo, que encuentra nuevas vías de satisfacción de los mismos en el ejercicio de sus procesos psíquicos superiores, los sistemas culturales encuentran en el producto de estas conductas (los avances científicos y la producción artística e intelectual) nuevas formas de satisfacer sus necesidades. Y por último, del mismo modo en que la frustración[30] de algunos instintos obliga al individuo a perseguir satisfacciones sustitutivas para no sufrir trastornos, la cultura ha de proveerse de métodos de prevención y control ante los altercados que eventualmente puedan ocasionar los sistemas de represión que precisan.

Podríamos suponer, y así lo hace Freud, que el primer factor de desarrollo de la cultura vino de la mano de los cambios biológicos que se operaron en el ciclo reproductivo del ser humano. Diríase que si el hombre adquirió un apetito sexual constante, y la mujer una capacidad constante de concebir (con la consiguiente necesidad de sustento y protección para su prole), en ello tendrían cada uno el motivo suficiente como para formar una familia. Podríamos suponer también que en el seno de la familia pudo el hombre descubrir el valor de la cooperación en aras a mejorar su bienestar material y aquí estaría el segundo factor socializador pues, finalmente, la alianza entre los hijos para triunfar sobre el padre implicaría una cooperación regulada y aquí tendríamos los inicios del derecho. Así, la necesidad que llevó a la cooperación regulada y el amor que llevó a la familia serían las fuentes de la cultura humana, y la aparición del cariño o la amistad como impulso coartado en su fin[31], sería el principio de extensión de la misma.

No obstante, al previsible final feliz de un camino talmente guiado, le encontramos no pocos obstáculos e interferencias. Para empezar, el avance de la expansión de la cultura en el ámbito extrafamiliar se topa con la resistencia de la familia, que no está dispuesta a renunciar al individuo y a su energía. La mujer se convierte también en un elemento reaccionario, pues la cultura es dominada por los hombres, a quienes las crecientes obligaciones les restan energía y los sustraen del hogar y de sus funciones familiares, relegando a la mujer al ámbito doméstico[32]. Esta redirección de la energía individual a propósitos culturales se hace sin duda a costa de la sexualidad y obliga a la cultura a establecer restricciones a la vida sexual del individuo: prospcripción de la sexualidad infantil de modo que el control del adulto sea posible; restricción de la elección de objeto sexual a un ejemplar adulto del sexo contrario; condena de la sexualidad extragenital en tanto no se orienta a la procreación. En definitiva, la cultura impone una idéntica vida sexual a todos limitada al ámbito del matrimonio monógamo, de modo que se impide en general el goce sexual, cosa que deviene en fuente de problemas e injusticias. En resumidas cuentas, impedimentos para la felicidad que tienen su origen en la cultura.

Sin embargo, todos estos problemas parecen proceder de uno u otro modo del principio de expansión de la cultura, no de la cooperación y la familia, que por si mismos no harían más que satisfacer necesidades del individuo y protegerlo frente a la naturaleza. ¿Por qué entonces complicarse la vida en generar refinados sistemas culturales? ¿Por qué no darle la razón a los que añoran estadios primitivos de la cultura y renunciar a lo 'progresado'?

La respuesta la encuentra Freud en el lado oscuro de la fuerza. El hombre tiene disposiciones instintivas afectivas, entre las más importantes la del amor sexual, cuyo fin inhibido puede dar lugar a la amistad. Pero también tiene disposiciones instintivas agresivas. El ser humano encuentra placer tanto en la destrucción cuanto en la humillación, ofensa, lesión, explotación, opresión, etcétera de los demás. Así pues, en tales disposiciones “cuya existencia suponemos con toda razón en el prójimo, [encontramos] el factor que perturba nuestra relación con los semejantes, imponiendo a la cultura tal despliegue de preceptos”[33]. Es decir, para proteger al ser humano ya no sólo de la naturaleza, sino también de si mismo, la cultura ha de expandirse y volverse compleja, sustrayendo la energía de los hombres para propósitos culturales.

Sin embargo, cabría preguntarse cómo es posible el proceso de desarrollo de la cultura en tanto que se enfrenta no sólo a las disposiciones afectivas del individuo sino también a las disposiciones agresivas. Es decir, qué mecanismos le permiten controlarlo y prevenir su rebeldía.

Ya hemos visto cómo explica Freud los procesos que permiten, basándose en la necesidad y en el amor, aprovechar la energía libidinal del individuo, que es aquella procedente de las disposiciones afectivas, para propósitos culturales. Sublimación y coartación del fin de los deseos obedecen a estos objetivos. Pero queda por dilucidar qué ocurre en ambos desarrollos, el individual y el cultural que permita prevenir y evitar los potencialmente desastrosos efectos de las disposiciones agresivas.

Aquí habríamos de recurrir de nuevo al enfoque evolutivo, en el que podríamos descubrir que la distinción 'bueno/malo' es una imposición de la cultura al individuo basada en la dependencia de los demás[34]. El individuo primitivo, en su desamparo frente a la naturaleza depende de la vida en sociedad para su supervivencia y para la satisfacción de sus necesidades. Pero la vida en sociedad le impone insufribles restricciones que no se siente inclinado a asumir. Sin embargo, en la eventual infracción de dichas restricciones el individuo descubre el castigo y la posibilidad de la pérdida del amor de los demás, lo cual le causa miedo, una cierta «angustia social» y le obliga a reprimir sus instintos en orden al bien común. En esta primera fase, el individuo reconoce la autoridad externa en tanto capaz de descubrir su 'maldad' y castigarle por ella, independientemente de si realiza o no la fechoría.

Recordemos que Freud nos ha presentado el desarrollo cultural como un proceso por el cual se instauran cambios en las disposiciones instintuales del ser humano, y hasta aquí, pese a que todo cuadra con esta caracterización, no parece que hayamos progresado mucho en el entendimiento de por qué los individuos lamentan la cultura. El gran descubrimiento freudiano al respecto radica en que el psicoanálisis permite comprender que, esta primera renuncia a la satisfacción de los deseos que exige la vida en sociedad, prepara el terreno para un avance progresivo en el control del individuo y una creciente capacidad de renuncia. La vigilancia de la autoridad externa, sus castigos y el miedo a perder su amor, acaban por generar en el individuo una nueva instancia psíquica (que antes hemos llamado 'preconsciente'), la conciencia moral, que se instaura en vigilante perpetuo del individuo, de sus acciones, de sus pensamientos y de sus deseos, castigándole severamente mediante el sentimiento de culpabilidad[35], y más severamente cuanta mayor renuncia se alcance[36]. Para decirlo de una vez, “la conciencia moral es la consecuencia de la renuncia instintual; o bien: la renuncia instintual (que nos ha sido impuesta desde fuera) crea la conciencia moral, que a su vez exige nuevas renuncias instintuales”[37].

Si Freud lleva razón en lo hasta ahora expuesto, el malestar en la cultura es un mero corolario que se deduce del hecho de que la vida en la cultura le genera al ser humano la mayor angustia de que es capaz, es decir, el sentimiento de culpabilidad, o por decirlo de un modo más general, el miedo a la conciencia moral eternamente vigilante, o sea, el super-yo del psicoanálisis[38]. Con esto, Freud resuelve la cuestión del origen, causa y alcance del impedimento que supone la cultura para la felicidad del individuo.

3. El mito del malestar en la cultura

Si hemos comprendido bien lo que Freud quiere exponer sobre la naturaleza de la mente humana y su relación con la cultura humana, hemos de apreciar que dicha antropología tiene el mismo carácter determinista que la teoría psicológica que anteriormente se ha defendido. Recordemos que lo que nos interesa de este determinismo no son sus connotaciones negativas, sino las repercusiones teóricas que se derivan. Y en el caso de la antropología psicoanalítica son bien contundentes: la evolución cultural del ser humano responde al principio del placer, es decir, a la satisfacción de las necesidades de los seres humanos, lo que conlleva que cualquier fenómeno cultural se puede interpretar como medio necesario de satisfacción de dichas necesidades, ya sea de forma directa o de forma encubierta. En última instancia, el sufrimiento que causa la vida en sociedad sería también una forma de satisfacción de necesidades humanas. Todo ello sin perjuicio de que, del mismo modo que el psicoanálisis puede diagnosticar y tratar trastornos mentales en los individuos, pueda también, al menos, diagnosticar trastornos culturales como el de la religión.

Ahora bien, es de sobra conocido que el psicoanálisis en general y el pensamiento freudiano en particular han sido desde su origen hasta nuestros días objeto de abundantes y variadas críticas. Actualmente, su validez y vigencia como ciencia psicológica parecen haber caído en un generalizado entredicho. En las Universidades de muchos países las principales corrientes psicológicas marginan al psicoanálisis y las que todavía lo enseñan lo ofrecen tan sólo como formación complementaria.

Una de las críticas clásicas al psicoanálisis la formuló el filósofo Karl Popper en 1963. En su libro Conjeturas y refutaciones: el desarrollo del conocimiento científico[39], Popper comenta que en sus años de formación lo que le preocupaba del psicoanálisis era que tenía “más elementos en común con los mitos primitivos que con la ciencia; que se asemejaban a la astrología más que a la astronomía”[40]. Sin embargo la crítica que finalmente ejecutó consistía en que el psicoanálisis era una teoría infalsable, es decir, que no respondía al criterio de demarcación que Popper defendía para las teorías científicas. Dicho criterio consistía en que para que cualquier teoría se pudiera considerar como científica, debían de poder especificarse las condiciones en que dicha teoría quedaría refutada por la experiencia, esto es, sus condiciones de falsabilidad.

Lo que esta crítica expresaría es que las teorías que contienen tanto el psicoanálisis como su extensión antropológica no pueden ser falsas en ningún caso, es decir, ningún experimento o descubrimiento científico podrían contradecirlas nunca, y que por ello no se pueden considerar teorías científicas.

El peso de este tipo de críticas filosóficas contra el psicoanálisis ha ido perdiendo fuerza con el tiempo, el mismo tiempo que ha traído críticas a los supuestos filosóficos que sirven de apoyo a las tesis que permiten dicha crítica, no obstante, quisiéramos llamar la atención sobre la primera intuición de Popper sobre la similitud del psicoanálisis con los mitos antiguos ya que sobre ello volveremos enseguida.

Otro tipo de crítica que es la que finalmente se ha impuesto sobre el psicoanálisis desplazándolo del primer plano científico es la que va en la linea de autores como Hans J. Eysenk[41] que han tratado el origen, evolución y fracaso del psicoanálisis en base a su falta de evidencia empírica, tanto en la vertiente teórica como en la vertiente terapéutica. No parece haberse podido demostrar la efectividad de la terapia psicoanalítica en el tratamiento de trastornos de la personalidad o problemas psicológicos en general, con respecto a los estándares médicos. Eysenk argumenta en base a estudios en los que el resultado de la terapia psicoanalítica para determinado trastorno mental no ha conseguido demostrar mayor efectividad que un tratamiento placebo, mientras que otras terapias psicológicas si lo han conseguido. En definitiva, el psicoanálisis no ha satisfecho una necesidad médica (social y humana) y por ello se ha desechado.

Muchos filósofos y psicólogos han tachado y tachan de patraña al psicoanálisis y todo lo relacionado con la obra de Freud. Pareciera como si finalmente, el desarrollo del psicoanálisis hubiera cometido el error que se propuso no cometer: «confundir el andamio con el edificio». Y sin embargo, nos seguimos encontrando con la innegable influencia y persistencia del legado freudiano en las sociedades occidentales actuales.

¿Qué nos ha quedado?

Quizás en las reflexiones de un coetáneo y compatriota de Freud y de Popper, que en ocasiones se autocalificaba como «»seguidor» de Freud podamos encontrar algo que nos ayude a apreciar la verdadera naturaleza y calado de su pensamiento. Entre las diversas conversaciones que el filósofo Ludwig Wittgenstein mantuvo al respecto de la obra freudiana con su alumno y hombre de confianza Rush Rhees hallamos unas palabras que nos impresionan sobremanera: “En relación con esto [el sueño] Freud se refiere a varios mitos antiguos y pretende que sus investigaciones han explicado ahora cómo sucedió que alguien pensara o propusiera un mito de esta clase. Pero en realidad Freud ha hecho algo diferente. No ha dado una explicación científica del mito antiguo. Lo que ha hecho es proponer un nuevo mito. […] Una poderosa mitología.”[42]

Como vemos, es el desarrollo de la sospecha que Popper compartió. Si entendemos por mito una “historia ficticia [...] que condensa alguna realidad humana de significación universal”[43], es claro que el pensamiento de Freud cumple los requisitos para ser considerado como tal, pues consigue explicar tanto el origen como la naturaleza y el infeliz destino del ser humano en la cultura, de una forma universalmente significativa, y todo ello sin necesidad de aportar pruebas.

Así pues, del mismo modo que Homero y Hesíodo son considerados educadores de la Grecia clásica en tanto que formuladores y transmisores de los mitos que los griegos compartían y con los que se identificaban, podemos muy bien considerar a Sigmund Freud como uno de nuestros más efectivos educadores.

[1] El malestar en la cultura, Sigmund Freud (1930) en Sigmund Freud. Obras completas, tomo VIII. Traducción de Luís Lopez-Ballesteros y de Torres, Biblioteca Nueva - Madrid 1972-1975. (En adelante El malestar en la cultura)

[2] La interpretación de los sueños, Sigmund Freud (1900) – en Sigmund Freud. Obra completa, tomo IV. Traducción de Jose Luís Etcheverry, Amorrortu Editores – Buenos Aires, Madrid 1978 (En adelante, Interpretación de los sueños Tomo IV)

[3] Como bien nota Freud en dicha obra, en la antigüedad greco-romana clásica se atribuía a los sueños un carácter divino o demoníaco, para distinguir los sueños que auguraban el futuro de aquellos que engañaban al que soñaba. Esta idea se puede rastrear hasta las obras de Homero, en las que se nos habla de las diferentes puertas celestiales, una de marfil y otra de cuerno (La Odisea, XIX, vv. 562-8), por las que los dioses y demonios (dáimones) enviaban los sueños a los hombres.

[4] Interpretación de los sueños Tomo IV, pág. 33

[5] íbidem, pág. 154. “Repárese tan sólo en que nuestra doctrina no se apoya en la consideración del contenido manifiesto del sueño, sino que se refiere al contenido de pensamiento que se discierne tras el sueño mediante el trabajo de interpretación”.

[6] íbidem, pág. 153 y ss., pág 177

[7] íbidem, pág. 177

[8] La interpretación de los sueños, Sigmund Freud (1900) – en Sigmund Freud. Obra completa, vol V. Traducción de Jose Luís Etcheverry, Amorrortu Editores – Buenos Aires, Madrid 1978, (En adelante, Interpretación de los sueños Tomo V) pág. 528

[9] Diccionario de Psicoanálisis, Jean Laplanche y Jean-Bertrand Pontalis. Paidós – Barcelona (1996), pág. 316 y ss.

[10] La interpretación de los sueños Tomo V, pág. 530 y ss.

[11] La interpretación de los sueños Tomo IV, pág. 260.

[12] La interpretación de los sueños Tomo V, pág. 530

[13] El malestar en la cultura, ed. cit. pág. 3025

[14] Íbidem, ed. cit. págs. 3024 y 3025

[15] Véase obras cómo El porvenir de una ilusión o El malestar en la cultura, disponibles ambas en castellano en las ediciones citadas en este trabajo o en otras ediciones.

[16] El porvenir de una ilusión, Sigmund Freud (1927) – en Sigmund Freud. Obra completa, vol XXI. Traducción de Jose Luís Etcheverry, Amorrortu Editores – Buenos Aires, Madrid 1978, pág. 30

[17] El malestar en la cultura, ed. cit. pág. 3015

[18] Íbidem, pág. 3022

[19] En rigor, habría que aludir aquí a la distinción, ciertamente similar a la humeana, que Freud traza entre la religión que ha de ser considerada como tal, es decir, la del hombre común, y el resto de formas religiosas. Cf, El malestar en la cultura, ed. cit. página 3023

[20] El malestar en la cultura, ed. cit. págs. 3024 y 3025

[21] íbidem, pág. 3030

[22] íbidem, pág. 3033 y 3034

[23] íbidem, pág. 3035

[24] íbidem, pág. 3035

[25] íbidem, pág. 3035 y 3036

[26] íbidem, pág. 3036 y 3037

[27] íbidem, pág. 3037

[28] íbidem, pág. 3037

[29] íbidem, pág. 3038

[30] íbidem, pág. 3038

[31] íbidem, pág. 3040

[32] Recuérdese la fecha en la que está escrito el texto para no responder apresuradamente que ese no es el caso.

[33] íbidem, pág. 3046

[34] íbidem, pág. 3054

[35] íbidem, pág. 3056 “no basta la renuncia a la satisfacción de los instintos, pues el deseo persiste y no puede ser ocultado ante el super-yo. En consecuencia, no dejará de surgir el sentimiento de culpabilidad.”

[36] íbidem, pág. 3055 “en efecto, se comporta tanto más severa y desconfiadamente cuanto más virtuoso es el hombre”

[37] íbidem, pág. 3057

[38] íbidem, pág. 3061

[39] Conjeturas y refutaciones: el desarrollo del conocimiento científico, Karl R Popper (1963), traducción de Nestor Mínguez y Rafael Grasa. Ediciones Paidós – Barcelona (1991)

[40] Conjeturas y refutaciones: el desarrollo del conocimiento científico, ed. cit. página 59.

[41] Decadencia y caída del imperio freudiano, Hans J. Eysenc. Nuevo Arte Thor – Barcelona (1988)

[42] 'Lecciones y conversaciones sobre estética, psicología y creencia religiosa' en Ludwig Wittgenstein vol. 2, traducción de Isidoro Reguera. Editorial Gredos- Madrid (2009), colección 'Biblioteca de grandes pensadores'. Págs 709 y 710.

[43] Diccionario de la Real Academia Española.

¿Sólo hay mentiras?

2009-11-28T10:04:00.000-08:00

En un sentido se querría decir que eso es así, pero ya hace tiempo que sabemos que si todo es mentira, nada es mentira[1].

Desde otro punto de vista se intentaría aducir que lo que sucede es que lo verdadero y lo falso se establecen con respecto a un marco de referencia, concluyendo que toda verdad es relativa. Pero bueno, esto es más de lo mismo[2].

Podríamos optar pues por convertir a la verdad en valor, pero entonces nuestra opción sería también cuestión de gusto[3].

Podríamos entonces adornarnos con la dialéctica, pero quedaría feo.[4]

¿Qué nos queda?

Nada, es decir, todo (lo demás)[5].

1. Hay infinidad de formas de hacerlo y múltiples puntos de vista para afrontarlo, pero la cuestión es sencilla: si 'todo es mentira' es verdad, también es mentira que 'todo es mentira', lo que implica una contradicción. Y no es posible objetar algo así como que 'quién no pueda soportar la contradicción que abandone la filosofía', porque eso es salirse por la tangente. Se puede discutir el enfoque y optar por otro (aunque como estamos viendo es dudoso encontrar alguno en el que esto no represente una contradicción), o bien se puede decir que se está expresando algo que no se puede expresar sin contradicción, pero ello no implica que debamos aceptar la contradicción porque si.

2. En la práctica es cierto que generalmente se establecen los criterios para decidir cuando algo es verdad dentro de marcos de referencia, por ejemplo, en la ciencia o en el derecho. Y fuera de estos marcos de referencia, esas mismas verdades han de ser vistas por tanto como relativas a su marco y no como verdades absolutas. Pero si nos fijamos bien, esta última observación se está haciendo también desde un marco (da igual el que sea) en el que se establecen criterios para decidir cuando una verdad es relativa y cuando absoluta. Y entonces si no compartimos el marco de referencia, podemos no compartir la creencia de que toda verdad es relativa.

3. Si entendemos que etiquetar algo de verdadero es lo mismo que decir que es bueno (para nosotros, se sobreentiende), entonces hemos de aceptar también que esta forma de entender no es la correcta, sino que es buena. Pero alguien que no considerase buena esa forma de entender, no tendría por qué compartirla.

4. Tampoco la dialéctica de Adorno tiene alguna opción de obligarnos intelectualmente a aceptarla. Podríamos observar que si cada momento filosófico es inconcluso y está siempre a la espera de ser contrapuesto o rebatido, eso también afectaría al punto de vista dialéctico, por lo que no hay razón para considerarlo el único.

5. Nadie tiene por qué compartir estás críticas, pero si llevan algo de razón, la verdad quedaría fuera de la filosofía, y sin embargo todo lo demás quedaría potencialmente sujeto a esta.

La economía de mercado es una rama de la psicología

2009-03-24T13:59:00.000-07:00

Para sacar beneficio, una empresa debe vender sus productos o servicios a un precio y en una cantidad determinados, que le permitan recuperar los costes totales y una plusvalía, como beneficio.

Ahora bien, para que haya dicho beneficio, es indispensable una condición psicológica en los diferentes agentes del mercado: la confianza.

Si un cliente no confía en que la empresa le dará el producto/servicio, a cambio de su dinero, el intercambio comercial no se producirá.

Si una empresa no confía en que el mercado consumirá sus productos o servicios, no invertirá para producir.

Además, si todos los agentes no confían en el valor del instrumento de cambio (dinero, oro, etc...), el instrumento pierde su valor.

Distinguir el bien del mal

2009-01-25T23:55:00.000-08:00

Y si alguien usa una frase similar a "yo se distinguir el bien del mal", refiriéndose al comportamiento moral, pidámosle que explique qué quiere decir, pues si no dice nada más, todavía no ha dicho nada.

Hacer cosas

2008-12-31T04:04:00.000-08:00

Y al realizar una jugada, esta puede usarse de un modo muy distinto en función de en lugar de qué jugada se haya realizado. Porque realizar una jugada en lugar de otra posible es ya una posibilidad contenida en el juego.

Y generalmente quien puede atender claramente no sólo a la jugada realizada sino también al conjunto de opciones rechazadas, puede concebir más completamente el uso que se ha dado a la jugada.

Y no hacer nada es también realizar una jugada.

P.D: No diré que la vida es juego aunque me gustaría.

Orden coercitivo

2008-11-04T08:00:00.000-08:00

Y una norma no es más que el resultado de un proceso de instrucción a través del cual se produce en los individuos una propensión a actuar de cierto modo en según qué circunstancias. En el caso general, esta perspectiva requiere contemplar conjuntos de normas interrelacionadas.

Actuar de cierto modo incluye dar explicaciones acerca de lo que se hace e intentar instruir a los demás en la norma o conjunto de normas, sobre todo cuando se observa que el comportamiento de los demás no se corresponde con la norma o conjunto de normas.

Utilizar propensión en lugar de determinación en este ámbito evita entrar en discusiones metafísicas a cerca del determinismo, pero estudiar el comportamiento humano en situaciones primitivas permite hablar de determinación sin ningún tipo de problema. Piénsese en el modo en que se enseña a los niños a respetar la integridad del mobiliario doméstico.

Una propuesta reconciliadora

2008-08-17T16:35:00.000-07:00

El comportamiento del ser humano se puede explicar unificando biología, sociología y biografía.

En el ser humano, cada estímulo tendría necesariamente una respuesta biológica (determinada por su genética), pero esta sólo se vincularía a una respuesta comportamental a través de la combinación "sociedad ambiente + biografía personal".

La vinculación entre respuesta biológica y respuesta comportamental tendría efectos retroalimentativos con respecto a las respuestas biológicas.

La sociedad ambiente se explicaría en base a leyes biológicas y sociológicas, matizadas por la historia de la sociedad en concreto.

Sombreros y certeza.

2008-07-24T04:42:00.000-07:00

El yo-pensante o res cogitans es una confusión.

Sin cerebro no se puede siquiera imaginar que se es un sujeto pensante. Preguntárselo al hombre que confundió a su mujer con un sombrero.

Descartemos pues a Descartes.

¿Apostamos?

2008-07-10T01:12:00.000-07:00

La ciencia hace proposiciones como que un ser humano corriente corriendo a 15 kilómetros por hora en dirección perpendicular (y sentido aproximativo) a una pared de hormigón armado de 1 metro de espesor por 10 metros de ancho y dos metros de alto, con dos pilares de cimentación de de dos metros de profundidad sobre suelo calizo, será incapaz de traspasar dicha pared.

Dado como es el caso del mundo en que vivimos, esta afirmación es válida para todo ser humano y toda pared con dichas características.

Estrictamente hablando hay que aceptar la posibilidad lógica de que en dichas condiciones el ser humano atraviese la pared. Todo lo que es puede no ser. Y esto podría suceder. Además, si esto ocurriera una sola vez, tendríamos que abandonar la creencia de que los seres humanos no pueden atravesar paredes de hormigón.

Se buscan posmodernos o relativistas culturales dispuestos a correr lo más rápido que puedan contra una pared de dichas características que recientemente he mandado construir en mi casa de montaña. Al que logre traspasar la pared se le recompensará instituyéndolo como "el hombre que demostró que la ciencia no tiene ningún tipo de verdad" con una entrada en la frikipedia (y se le regalará un volumen especial de las obras completas de Lacan en el que el pasaje donde logra "demostrar" que el pene masculino es igual a la raíz cuadrada de menos uno viene subrayado y en letras doradas).

Se admiten apuestas.

Irreductibilidad

2008-06-27T03:29:00.000-07:00

Se suele apelar a la irreductibilidad de algún tema, hecho o disciplina cuando desde otras disciplinas se intenta explicar aquello primero. Por ejemplo, se suele insistir en la irreductibildad del hecho religioso para impedir que la sociología o la antropología expliquen las religiones.

Se utiliza también el concepto de irreductibilidad en biología para intentar refutar la teoría dominante actual. Por ejemplo, la pseudo-teoría biológica del 'Diseño Inteligente' suele apelar a características de los seres vivos cuya complejidad es irreductible, de modo que no se pueda explicar (darwinianamente) como un proceso de evolución desde carácteres más simples y se muestre así la necesidad de postular un diseñador más complejo capaz de introducir estas caracterísiticas en los seres vivos (se obvia por supuesto que postular un ser complejo plantea necesariamente la cuestión del origen de dicho ser cuya complejidad se supone también irreductible). Un ejemplo clásico de complejidad irreductible es el ojo. Se supone que el ojo es un órgano tan complejo que no puede haber surgido por evolución desde carácteres más simples, porque su funcionalidad, requiere que todas sus características estén integradas a la vez en el órgano para ser ventajosas. Se suele plantear la cuestión del siguiente modo: ¿de qué sirve medio ojo?.

Generalmente, quien postula la irreductibilidad de un hecho, tema o disciplina, lo hace desde su incomprensión del hecho, tema o disciplina, confundiendo su propia incomprensión con la complejidad del asunto.

'Los caminos del señor son inescrutables' es un ejemplo de este tipo de confusión.

Realismo

2008-06-03T03:26:00.000-07:00

No confundir puerilmente lo que es verdad con aquello que nos gustaría que fuera verdad.

Hipocresía intelectual

2008-05-24T10:36:00.000-07:00

"Nada es verdad. La verdad científica es tan solo una más entre otras y en concreto una verdad patriarcal y capitalista al servicio de la dominación".

Está bien, concedamos que nada es verdad según cierta concepción de la verdad.

Ahora bien, que los defensores de esa concepción de la verdad dejen de utilizar ordenadores, de subirse a los aviones, de responder a sus teléfonos móviles y de calentarse la leche por las mañanas en sus microondas.

¿Filosofía?

2008-05-15T03:45:00.000-07:00

La filosofía no se sabe.

La filosofía se hace.

La filosofía no está en los libros.

La filosofía está en las cabezas, en las manos, en las bocas, en las puntas de los bolígrafos, en las teclas de los ordenadores, ...

¿Me preguntáis qué es la filosofía? -> ¡¡En la pregunta está la respuesta!!

Paradigmas

2008-05-07T01:27:00.000-07:00

La idea de un paradigma omnicomprensivo es absurda por al menos dos razones lógicas.

Un paradigma se compone de una estructura y los elementos de contenido que en ella se encajan de tal modo que permiten representar una gran variedad de situaciones hipotéticas en un determinado ámbito del pensamiento, incluido el relativo al pensamiento a cerca de los paradigmas. Quiere decir esto que se utilizan para comprender porciones del pensamiento humano. Y no tienen nada que ver con la realidad a parte de estar condicionados por ella.

La lógica no es un paradigma.

1. Un paradigma omnicomprensivo habría de permitir la comprensión de sí mismo, para lo que debería tener la estructura y los elementos de contenido que permiten comprender un paradigma que permite la comprensión de si mismo. Para que un paradigma tenga la estructura y los contenidos que permiten compreder un paradigma que permite la comprensión de si mismo, ese paradigma ha de contener la estructura y los elementos de contenido que permiten la comprensión de un paradigma que tiene la estructura y los elementos de contenido que permiten la comprensión de si mismo. Etc.

2. Un paradigma omnicomprensivo habría de tener los elementos de contenido para representar todas las situaciones hipotéticas dentro de un ámbito del pensamiento humano. Pero para tener lo elementos de contenido necesarios para representar todas las situaciones hipotéticas dentro de un ámbito del pensamiento humano antes hay que tener todos los elementos de contenido necesarios para conocer cuales son todas las situaciones hipotéticas dentro de un determinado ámbito del pensamiento humano. Y para tener todos los elementos de contenido necesarios para conocer cuales son todas las situaciones hipotéticas dentro de un determinado ámbito del pensamiento humano, primero es necesario conocer cuáles son esas situaciones hipotéticas, para lo que es necesario tener los elementos de contenido necesarios para poder representarlas, etc.

Sólo hay un Wittgenstein.

2008-04-22T05:09:00.000-07:00

"4. El pensamiento es la proposición con significado.
4.001 La totalidad de las proposiciones es el lenguaje.
4.002 El hombre posee la capacidad de construir lenguajes en los cuales todo sentido puede ser expresado sin tener una idea de cómo y qué significa cada palabra. Lo mismo que uno habla sin saber cómo se han producido los sonidos singulares.
El lenguaje corriente es una parte del organismo humano, y no menos complicada que él.
Es humanamente imposible captar inmediatamente la lógica del lenguaje.
El lenguaje disfraza el pensamiento. Y de tal modo, que por la forma externa del vestido no es posible concluir acerca de la forma del pensamiento disfrazado; porque la forma externa del vestido está construida con un fin completamente distinto que el de permitir reconocer la forma del cuerpo.
Las convenciones tácitas para comprender el lenguaje corriente son enormemente complicadas." Tractatus logico-philosophicus

La proposición con significado no es el pensamiento sino un tipo de pensamiento. El pensamiento es un movimiento en el juego de lenguaje, un movimiento que realiza un jugador consigo mismo como si fueran al menos dos jugadores.

El problema de la ciencia y de los científicos.

2008-04-21T00:43:00.000-07:00

La ciencia es el único conocimiento verdadero de que somos capaces si proponemos un modelo de verdad como correspondencia.

La mayoría de los científicos actuales son INCAPACES de distinguir entre sus estúpidas interpretaciones personales (plagadas de mitología de diversa índole) de la ciencia en la que trabajan y la ciencia misma.

El periodista científico actual NO TIENE NI LA MÁS REMOTA IDEA de sobre qué habla y por ello se limita a transcribir declaraciones de científicos y portavoces de institutos o empresas.

La ciencia como religión es tan estúpida como la religión.

El divulgador más estúpido que existe es aquel que transmite su incomprensión de la ciencia con un misticismo reverente hacia los científicos.

Enfermedad

2008-04-08T14:39:00.000-07:00

La filosofía es una enfermedad mental que contraen todos los seres humanos alguna vez en la vida, y que como el sarampión, generalmente se contrae de niño y se supera de niño.

Esta enfermedad se caracteriza porque el sujeto que la contrae se realiza a si mismo o a los demás preguntas que nadie es capaz de responder.

En algunos casos la enfermedad produce en el sujeto la obsesión por convencer a los demás de que él sabe mejor que nadie cómo son las cosas y lo que hay que pensar de ellas. Algunos de estos sujetos han escrito libros que han pasado a la historia del pensamiento humano.

En otros casos el sistema nervioso del sujeto es capaz de rechazar a la infección con lo que el sujeto pasa a formar parte corriente de la sociedad en la que vive.

En unos últimos casos, el sistema nervioso del sujeto y la enfermedad luchan durante toda la vida de este sin que ni una ni otro logren hacerse con el control. En estos casos el sujeto tiende a concebir la filosofía como una enfermedad y utilizándola, idea formas de terapia para curarse a si mismo y a los demás afectados.

En todos los casos cabe dudar del éxito de dichos sujetos en sus propósitos.

¿Solipsismo?

2008-03-31T03:02:00.000-07:00

Pensamos porque tenemos lenguaje.

No es una cuestión de ciencia natural, el lenguaje no es la causa del pensamiento.

El lenguaje es la condición de posibilidad del pensamiento: puede haber lenguaje sin pensamiento, pero no puede haber pensamiento sin lenguaje.

Se puede hablar de solipsismo y pensar en el solipsismo, pero sólo con eso ya se está negando su posibilidad. Al solipsismo se puede llegar a través del pensamiento, pero pensar es utilizar el lenguaje, hablar. Y hablar es suponer.

Un regalito.

2008-03-11T16:37:00.000-07:00

¡Estimados amigos y amigas!

¡Hoy con todos ustedes, el único, el auténtico, el inigualable....!

¡¡¡GENERADOR DE POSTMODERNISMO!!!

El socialismo en los trabajos de Stone.

1. Stone y la narrativa de Lyotard

“La sociedad es intrínsecamente imposible”, dice Debord; no obstante, de acuerdo con Wilson [1], no es realmente la sociedad lo intrínsecamente imposible, si no más bien el rubicón y algunos dirán que el fallo de la sociedad. Pero Derrida promueve el uso de la desublimación predeconstructivista para retar a las percepciones colonialistas de la identidad sexual.

Existen diversas narrativas con respecto a la narrativa de Lyotard. Se podría decir que el modelo de la teoría subcapitalista textual de Lacan sostiene que el arte se usa para fortalecer el sexismo.

El sujeto es contextualizado en eso que incluye la realidad como totalidad. Por lo tanto, la desublimación predeconstructivista establece que la realidad procede de la comunicación, puesto que la premisa del deconstructivismo semiótico es inválida.

Lyotard usa el término “narrativa Lyotardiana” para denotar un todo autosuficiente. Sin embargo, Porter[2] sugiere que tenemos que elegir entre la apropiación del neocapitalismo o la teoría textual postcultural.

2. El socialismo y la deconstrucción del capitalismo

El tema principal de los trabajos de Burroughs no es teoría, como Marx la habría entendido, sino neoteoría. Lacan usa el término “desublimación predeconstructivista” para denotar la característica definitoria de la narratividad subsemioticista. Así pues, si el socialismo se mantiene, los trabajos de Burroughs son postmodernos.

“La identidad sexual es irrelevante”, dice Lyotard. Baudrillard indica el uso de la desublimación predeconstructivista para atacar y analizar la clase. Se podría decir que en Junky, Burroughs deconstruye la deconstrucción capitalista; en Port of Saints, no obstante, afirma el socialismo.

La desublimación predeconstructivista establece que el lenguaje es fundamentalmente una ficción legal. En un sentido, el tema primario del análisis de Hanfkopf[3] sobre la deconstrucción capitalista es una realidad mitopoética.

D’Erlette[4] sugiere que los trabajos de Burroughs son modernistas. No obstante, Marx fomenta el uso de la teoría deconstructivista neoconstructivista para deconstruir percepciones obsoletas de la sociedad.

Sastre usa el término “desublimación predeconstructiva” para denotar el substrato común entre la identidad sexual y la realidad. Se podría decir que el sujeto es interpolado en eso que incluye el lenguaje como totalidad.

La premisa de la desublimación predeconstructivista establece que la narrativa es creada por el subconsciente colectivo. En un sentido, se puede encontrar cualquier número de construcciones relativas a una realidad autosoportada.

3. Consensos de la stasis

“La identidad sexual es parte del paradigma de la sexualidad”, dice Sontag; no obstante, siguiendo a McElwaine[5], no es tanto la identidad sexual lo que forma parte del paradigma de la sexualidad como la irrelevancia, y la subsiguiente economía, de la identidad sexual. Baudrillard usa el término “socialismo” para denotar la irrelevancia de la clase postmaterial. Por tanto, Foucault sugiere el uso de la deconstrucción capitalista para desafiar a la cultura.

En las palabras de Burroughs, un concepto predominante es la distinción entre abrir y cerrar. Si una lectura derridiana se mantiene, tenemos que escoger entre la desublimación predeconstructiva y la teoría textual presmiótica. Así pues, en Naced Lunch, Burroughs niega la deconstrucción capitalista; aunque en Junky reitera el paradigma patriarcalista del discurso.

Long[6], mantiene que tenemos que elegir entre la desublimación predeconstructivista y las relaciones de poder foucaultianas. Pero si el socialismo se mantiene, los trabajos de Pynchon son un ejemplo de libertarismo subconstructivista.

Existen diversas teorías relacionadas con la desublimación predeconstructivista. Por tanto, Sontag recomienda el uso de la deconstrucción capitalista para reconstruir el sexismo.

El sujeto se constextualiza en eso que incluye al lenguaje como un todo. No obstante, Foucault usa el término “desublimación predeconstructivista” para denotar una totalidad autorealizante.

4. Socialismo y narrativa textual

El tema característico de los trabajos de Pynchon no es, de hecho, el discurso, sino el postdiscurso. En V, Pynchon analiza la desublimación predeconstructivista; en Mason & Dixon, sin embargo, deconstruye el socialismo. Pero McElwaine[7] sugiere que tenemos que elegir entre la desublimación predeconstructivista y la absurdidad sartreana.

En las palabras de Pynchon, un concepto predominante es el concepto de narrativa submaterial. Se podrían descubrir diversas narrativas relacionadas con el error fatal y de ahí la irrelevancia de la sociedad cultural. No obstante, Lacan usa el término “socialismo” para referirse al rol del lector como poeta.

Si uno examina la narrativa textual se enfrenta con una elección: o aceptar el socialismo o concluir que la Constitución es capaz de la deconstrucción. La narrativa textual supone que el lenguaje se puede usar para desfortalecer a los infraprivilegiados, pero solo si la narratividad es intercambiable con la cultura. En un sentido, el tema principal del ensayo de von Ludwig[8] sobre el discurso postdialéctico es la diferencia entre consciencia y clase.

La premisa de la desublimación predeconstructivista sugiere que la narrativa es un producto de las masas. Se podría decir que si el paradigma semántico de la expresión se mantiene, tenemos que elegir entre la desublimación predeconstructivista y la sublimación predialéctica.

Bataille usa el término “socialismo” para denotar el género de la identidad sexual reconstructiva. En un sentido, existen diversos dematerialismos relativos a la desublimación predeconstructivista.

Abian [9] sostiene ue tenemos que elegir entre la narrativa textual y la teoría precapitalista. Por eso, Sastre sugiere el uso del nacionalismo material para modificar y leer la sociedad.

El sujeto es interpolado en eso que incluye el arte como un todo. En un sentido, el ejemplo de la narrativa textual, que es un tema central de la película Persiguiendo a Amy de Kevin Smith emerge de nuevo en Mallrats.

Sontag propone el uso de la desublimación predeconstructivista para desafiar la jerarquía. Por eso, si la narrativa textual se mantiene, tenemos que elegir entre el socialismo y el paradigma postcapitalista de la realidad.

Wilson, O. R. ed. (1996) Expresiones del error fatal: Socialismo en los trabajos de Fellini. Yale University Press.
Porter, I.L. Q. (1972) Desublimación predeconstructivista en los trabajos de Burroughs. Schlangekraft
Hanfkopf, S. ed. (1991) Leyendo a Derrida: desublimación predeconstructivista y socialismo. O’Reilly & Associates
d’Erlette, L. C. Z. (1980) Socialismo y desublimación predeconstructivista. University of Massachusetts Press
McElwaine, W. ed. (1972) La narrativa del fallo: desublimación predeconstructivista y socialismo. Panic Button Books
Long, O. F. E. (1983) Desublimación predeconstructivista en los trabajos de Pynchon. Harvard University Press
McElwaine, F. ed. (1970) El fallo de la identidad sexual: Socialismo en los trabajos de Glass. O’Reilly & Associates
von Ludwig, Q. N. (1987) Socialismo en los trabajos de Smith. Schlangekraft
Abian, U. ed. (1971) Sublimaciones posttextuales: Socialismo y desublimación predeconstructivista. Panic Button Books

Este ensayo que acabas de ver es un completo sinsentido y ha sido generado aleatoriamente por el Generador de Postmodernismo. Para generar otro ensayo, sigue este enlace. Si te ha gustado particularmente este ensayo y quieres volver a verlo en su versión original en inglés, sigue este enlace.

El Generador de Postmodernismo fue escrito por Andrew C. Bulhak utilizando el Motor Dada, un sistema para generar texto aleatorio a partir de gramática recursiva y modificado muy ligeramente por Josh Larios (por lo menos en esta versión. Hay otras versiones ahí fuera).

Esta instalación del Generador ha entregado 3.069.092 ensayos desde el 25 de febrero de 2000 a las 18:43:09 PST, cuando devino operativa. Además está siendo servida desde una máquina en Seattle, Washington, EE.UU.

Información técnica adicional se puede encontrar en el Informe técnico 96/264 del departamento de Ciencias de la Computación de la Universidad de Monash: “Sobre la simulación del postmodernismo y la debilidad mental usando redes recursivas de transición.” Una copia disponible en linea se puede obtener de la Universidad de Monash

Si te ha gustado esto, también te gustará leer acerca de la broma Social Text Affaire, en la que el profesor de física de la Universidad de Nueva York Alan Sokal engañó brillantemente (y sin sentido) a una publicación de crítica cultural que aceptó su falso artículo.

Traducido por mi.

Espero que lo hayáis disfrutado. Saludos!

Hablar es suponer

2008-03-06T00:40:00.000-08:00

En el mismo momento en el que hace uso del lenguaje, el individuo emite inseparablemente una serie de supuestos.

Entre ellos, se pueden contar los siguientes:

Que hay un mundo exterior al hablante

Que hay al menos un receptor del mensaje (como mínimo el propio individuo)

Al menos estos dos supuestos son prioridades lógicas y psicológicas en el uso del lenguaje.

Ley de conservación de la dificultad

2008-02-22T07:59:00.000-08:00

"Dawkins's Law of the Conservation of Difficulty

Obscurantism in an academic subject expands to fill the vacuum of its intrinsic simplicity."

Traduzco la ley de Dawkins de la conservación de la difficultad:

"El oscurantismo en un asunto académico se extiende para rellenar el vacío de su simplicidad intrínseca"

O lo que es lo mismo, que si tienes un tema académico que es sencillo, puedes encontrar gente dispuesta ha hacerlo complicado para aparentar que tienen un pensamiento más profundo.

Antropología y moral

2008-02-19T00:32:00.000-08:00

No existe, nunca ha existido, no existirá, ni puede existir humanidad sin moral.
Otra cosa es cómo se valoran desde cada moral la propia y el resto de sistemas morales.
Y otra cosa es decir de dónde nos proviene la moral.
Y otra distinta decir si es posible una moral universal, ya sea de mínimos o de máximos, discursiva, narrativa, utilitarista, dialéctica, hermenéutica, trufada o cualquier otro nombre.
Y por supuesto, otras cosas son proponer un contenido o una forma.

Misosofía (μισoσοφία)

2008-02-15T00:20:00.001-08:00

Podemos decir que un hablante competente del lenguaje castellano entiende correctamente un enunciado como "los caminos del señor son inescrutables" cuando por un lado,

en relación con la cuestión que le ha llevado a preguntar y a obtener tal respuesta del individuo que se la ha proporcionado, percibe que es una cuestión sobre la que no hay que pensar porque no se puede obtener explicación o respuesta, al menos en opinión de su interlocutor, y cuando por otro lado,
es capaz de utilizar el enunciado en situaciones en las que desee expresar que la cuestión planteada no requiere observación o pensamiento pues no se puede obtener respuesta ni explicación.

No se puede equiparar un enunciado del tipo "no importa" a un enunciado del tipo anteriormente señalado, pues este tipo requiere que el destinatario entienda que la cuestión planteada si tiene explicación o respuesta pese a que el esfuerzo que conllevaría obtenerlas no se ha valorado positivamente hasta el momento.

El elemento activo

2008-02-10T05:29:00.000-08:00

"Si a la acción de levantar mi brazo restamos que el brazo se levante, entonces ¿qué es lo que queda?"

¿Dónde está el elemento activo?, ¿en la mente o en el símbolo?, porque como dicen de las meigas, haberlo, haylo.

Decir que está en el símbolo descontenta a muchos, pero decir que está en la mente es un problema de difícil solución.

Libertad y epifenomenalismo mental

2008-02-09T08:14:00.000-08:00

Los filósofos han dicho que pre-teóricamente, tenemos intuición de que para la acción libre hacen falta tres condiciones que el sujeto y la acción deben cumplir:

la acción tiene que proceder del sujeto y este ha de ser su genuino origen y control último, es decir, que no puede estar producida por coacción, amenaza, o fuerza externa alguna, sino tan solo por obra del sujeto.
la acción ha de haber sido controlada racionalmente por el sujeto, es decir, que tiene que haber sido realizada consciente, voluntaria y deliberadamente por este, no arbitraria o caprichosamente.
el sujeto ha de haber tenido posibilidades alternativas de acción

Por otro lado, en filosofía de la mente, se suele utilizar el apelativo de epifenomenalismo de lo mental para caracterizar aquellas teorías de la mente que proponen que la mente no tiene poder ni relevancia causal en el acontecer del mundo y de nuestras acciones. Es decir, que todos los términos relativos a lo mental son meras explicaciones psicológicas del acontecer físico, algo que usamos "para entendernos".

El epifenomenalismo de lo mental, de ser cierto, excluiría la posibilidad de que el sujeto sea origen de sus acciones, pues estas tendrían siempre causas no mentales, y nadie puede ser origen de sus propiedades no mentales si no puede influir mentalmente sobre ellas:

Consideremos el ejemplo de una acción realizada por causas no mentales como pueda ser retirar la mano del asa de una olla que está ardiendo.
Esta acción, en futuras ocasiones podría realizarse retardando el momento de retirada de la mano cada vez más, hasta que la retirada de la mano se produjera sólo en el momento en el que el sujeto decidiera retirarla, incluso cuando el agarre del asa se produjera sin saber que esta está caliente.
No obstante, si no podemos decir que la decisión del sujeto produjo causalmente su control del reflejo ante el dolor de la quemadura, entonces, tenemos que decir que este se ha producido por causas no mentales, y que por tanto, la mente del sujeto no interviene en su comportamiento.
Del mismo modo en que no diríamos que el sujeto es origen de la acción primitiva de retirar la mano, sino que esto es un acto reflejo, tampoco podemos decir si excluimos la causalidad mental, que el retardo en la retirada de la mano sea algo que el sujeto produce, pues no ha sido fruto de su decisión.

A no ser que para que el sujeto sea origen de su acción, nos baste con que esta salga de sus movimientos corporales, excluir la causalidad mental es excluir la posibilidad de un sujeto origen de sus acciones.

Y si para que la acción sea libre, ha de estar originada por el sujeto, entonces el epifenomenalismo de lo mental excluye también la acción libre.

Humor filosófico

2008-02-05T22:45:00.000-08:00

En filosofía no todo tiene que ser serio y grave, también se puede tomar uno las cosas con humor y ganarse un huequecito en la historia a base de gastar bromas.

En la foto, un ejemplo :)

Verdad como correspondencia

2008-01-27T06:13:00.000-08:00

Sólo se puede defender una idea de verdad como correspondencia desde una perspectiva de realismo internista.

Se puede defender una idea de verdad como correspondencia del siguiente modo:

1. La verdad es una propiedad de enunciados de un lenguaje simbólico.
2. La verdad se refiere a la correspondencia de los enunciados con las condiciones de verdad que desde un determinado sistema epistemológico se establecen para las distintas categorías de enunciados de un lenguaje simbólico.
3. La verdad confiere un status moral especial a los enunciados verdaderos, pero no uno epistemológico.
4. La experiencia condiciona el sistema epistemológico.
5. La verdad es pues indirecta con respecto a la experiencia. Se relaciona con ella a través del sistema epistemológico.
6. Un sistema epistemológico completo no necesariamente establece condiciones de verdad para todas las categorías de enunciados.
7. Un sistema epistemológico completo puede establecer condiciones de verdad para distintos tipos de categorías de enunciados que sean contradictorias entre si en relación al sistema.

Estos siete puntos pretenden ser una aproximación a una explicación no metafísica de la verdad que empleamos.

El actual rey de Francia es calvo

2008-01-23T15:30:00.000-08:00

A veces los experimentos mentales le dejan a uno el regustillo amargo de una falta de empirismo. Así que me decidí a hacer un pequeño experimento no únicamente mental para ver si el resultado se correspondía con el postulado por el experimento mental.

Se da por supuesto que si a un hablante competente de un lenguaje como el castellano le dices "El actual rey de Francia es calvo" te responderá algo así como "¿pero qué dices?, si no hay rey en Francia", o algo equivalente. Se da por supuesto también y esto es más importante, que no te responderá nunca algo así como "eso es falso" o "te equivocas", respuestas que se reservan para aplicar a enunciados que en terminología fregeana tengan un sujeto gramatical no vacuo, es decir, con referente en la realidad extraligüística, enunciados como por ejemplo "mi hermano David tiene 20 años" dicho por alguien que como yo, tiene un hermano llamado David y que tiene 5 años. Se supone que si alguien que conociera esa información me escuchara decir con pretensión de verdad un enunciado como ese, su respuesta sería "eso no es verdad" o algún enunciado equivalente.

Pues como decía, parece razonable para un hablante competente del castellano aceptar estas hipótesis como válidas sin necesidad de datos empíricos.

Yo no obstante hice mi pequeño experimento pidiéndole a alguien ajeno a mis clases de filosofía del lenguaje que asumiera que yo le decía seriamente "El actual rey de francia es calvo" y que me contestara. Todo ello por supuesto sin explicarle a cuento de qué venía esta petición, pues esa información podría haber interferido en su respuesta.

Su contestación literal fue "no es rey porque es presidente". Al menos me parece que no es una respuesta del tipo "lo que dices es falso", sino más bien del tipo "debes haber confundido algo".

Por supuesto, con un solo caso no hay potencia estadística para afirmar nada en relación al asunto. Pero en este texto no estoy intentando ser científico. Y si hay un caso, hay algo que explicar.

Distinciones evidentes

2008-01-19T05:12:00.000-08:00

Leo en el libro 10 palabras clave en bioética, de Javier Gafo, Editorial Verbo Divino (Navarra 2004), en las páginas 18 y 19 las siguientes palabras:

"Un año más tarde, el 3 de diciembre de 1967, el Dr. Christian Barnard realizaba en el hospital Groote Schur de Ciudad del Cabo el primer transplante cardíaco [...] El transplante de corazón no solo suscitó la degradación a mero músculo cardíaco de un órgano al que se le había dado gran importancia cultural, sino que suscitaba serios interrogantes éticos a cerca del consentimiento del donante y, sobre todo, a cerca de la determinación de su muerte. Precisamente la Harvard Medical School [...], marcaba poco después unas directrices que iban a tener una gran relevancia en los años posteriores. La comisión que propuso esas directrices contaba con la presencia de un teólogo: ya se percibió, por tanto que se estaba ante una problemática que desbordaba a los propios especialistas médicos."

Decir de la presencia de un teólogo en cualquier comisión de cualquier tema que está debida a que el tema desborda a los especialistas en otro tema es una asociación infundada.

Si los especialistas de un tema X no pueden abarcar otro tema Y, es razonable que si se establece una comisión para el tema Y, se llame a especialistas de temas que no sean X y que sean complementarios al tema X para poder abarcar el tema Y.

Decir que si hay un tema Y que no puede ser abarcado por los especialistas del tema X, entonces ello implica que hay que acudir a especialistas de temas no-X, no implica que haya que recurrir a especialistas del tema Z.

Me explico. Si hay un dilema ético en torno al transplante cardíaco que no puede ser abarcado por los especialistas médicos, entonces si se establece una comisión para el estudio o lo que sea de ese dilema, habrá que recurrir a especialistas de otros temas, por ejemplo éticos, filosóficos, jurídicos, políticos, de otras disciplinas científicas, o lo que sea, incluso si se quiere, de temas religiosos. A cualquiera de ellos, a varios o a todos, pero no a alguno en concreto.

Estar desbordado implica acudir a cualquier otro. Pero acudir a cualquier otro no implica acudir a uno concreto.

Por tanto, decir que estar desbordado implica acudir a un teólogo, es una asociación infundada. Si se recurrió a un teólogo fue por alguna razón distinta a la de estar desbordado.

Por otro lado, decir que la demostración empírica de la posibilidad médica de transplantar un corazón de un ser humano a otro degrada a mero músculo cardíaco a un órgano con gran importancia cultural es también una asociación infundada.

Cuando no se sabía si el corazón podía transplantarse o no, se le dio gran valor cultural a ese órgano. Pero si se le dio incluso sin poder descartar la posibilidad de que si se pudiera transplantar, eso quiere decir que el valor cultural del órgano es independiente de esa posibilidad.

Lógica-mente

2008-01-18T16:11:00.000-08:00

No todo en esta vida tiene por qué ser lógico y racional.

Por ejemplo, puede ser que yo vaya por la acera caminando y me cambie de acera al ver que en mi camino hay un grupo de personas cuya apariencia no me infunde confianza o más bien al contrario, me provoquen intranquilidad.

Puede ser que al haber tomado cierta distancia de ese grupo de personas y hacerme consciente del comportamiento que he llevado a cabo me pregunte a mi mismo por qué me he cambiado de acera.

Posiblemente me dijera que "bueno, desde mi punto de vista no tenían muy buena pinta esas personas, pero por un lado, yo soy un chico valiente que no se arredra ante nadie y por otro lado, creo que vivimos en una sociedad civilizada en la que tan solo por el aspecto exterior no se puede juzgar a nadie en cuanto a si es buena o mala persona o si es peligrosa o no". Podría concluir por tanto que mi comportamiento ha sido irracional e ilógico. Tan solo un reflejo instintivo o el producto de una emoción injustificada.

Bien. Si es así, parece que habremos de concluir también que no es racional cambiarse de acera si alguien con quien te cruzarás te produce inquietud y que no es lógico que una causa como la del malestar y consiguiente estado de alerta que provoca a un ser vivo la aparición de otro ser cuyo aspecto provoca esa reacción, le mueva a alejarse.

Presentación

2008-01-17T15:43:00.000-08:00

"Nada hay en la naturaleza tan despreciable e insignificante que, con un mínimo soplo de aquel poder del conocimiento, no se hinche inmediatamente como un odre; y del mismo modo que cualquier mozo de cuadra quiere tener sus admiradores, el más orgulloso de los hombres, el filósofo, quiere que desde todas partes, los ojos del universo tengan telescópicamente puesta su mirada sobre sus acciones y pensamientos."

P.D.: Que este texto citado sirva de presentación para sentar las bases de lo que este sitio va a ser.